不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　这一章的争议一直很大，有很多人将老子的“无为”曲解为消极怠世，并将“使民无知无欲”理解为“愚民”，一个帽子几乎扣了几千年。我不同意这样的理解，古今一脉，老百姓是“水”，水能载舟，亦能覆舟，这个道理老子应该也是通晓的，所以他的思想里不可能犯“愚民”这样低级的错误。这一章我的理解是：不推崇所谓贤德的虚名和标准，民众就不会在攀比的压力中煎熬；不崇尚物质生活的奢华，民众就不会因为得不到而起怨恨和盗抢之心。没有勾起人们非分欲望的东西，民众才能安心工作和生活。如果让懂得道的人治理国家，他会引导民众去除那些非分的念头，崇尚节俭朴实的物质生活，让民众身心健康，安心工作和生活，让社会不再浮躁，让人与人之间少一些心机套路，多一些坦诚相待。这样的治理，看上去就像大自然一样什么都没做，却能顺应道的规律，让一切井井有条。

　　十八大之前，社会上的奢靡之风曾经非常盛行。简单的请客吃饭，都在比谁家用的酒名贵？谁家的菜又有新花样？谁家用的烟是特供？攀比吃喝、攀比穿戴、攀比汽车、攀比虚荣之风一度将很多普通百姓之家拖的不堪重负。有些人家为了在结婚宴请上不丢面子，只能借钱撑场面；有些小伙子为了让丈人丈母娘看得起自己，真的敢公款私用，甚至干盗抢的事。整个社会显得特别浮躁，民众的心思也是乱糟糟的。十八大后，从中央开始厉行节约，即使允许的公务接待，也不得使用名贵的酒水，社会风气为之一正，现在很多普通老百姓家宴请客，在小饭馆里也觉得不丢面子，内心的攀比焦虑减轻了不少。这个事例说明，行使公权力的人和先富起来的人，有着引领社会风气的重任。一个健康积极向上的社会不是追求物质享受和虚名浮利的社会，而是能够在物质生活上知足常乐，在事业追求上安心执着的社会。要想让社会朝着这个目标前进，行使公权力的人和先富起来的人就有责任做好榜样，去除不该有的欲望，淡泊非分的念头，安心致力于社会的发展，那么全社会的风气就会变好，国家也会得到治理。这才是老子所谓的“为无为，则无不治”。